2.     關乎吃祭偶像之物  (八至十章)
       這三章聖經是保羅回答哥林多信徒關乎吃祭偶像之物的問題。
當時祭偶像非常盛行,市上也充斥著拜過偶像之物,信徒不知如
何面對。保羅怎樣回答這個問題呢?
 A.   總則  (八1- 3)
        「論到祭偶像之物,我們曉得我們都有知識。但知識是叫人
自高自大,惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道甚麼,按他
所當知道的,他仍是不知道。若有人愛神,這人乃是神所知道的」,
這是保羅提出處理這問題的總則 —愛。
        頂希奇的,保羅在回答這問題時,他不是一開始就告訴信徒
有關偶像的真理,乃是提出知識和愛。原來,要處理這問題是要
靠愛心,而不是單靠知識。
   a.  知識未必能幫助人(八1-2)。「論到祭偶像之物,我們曉得
我們都有知識。但知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。若
有人以為自己知道甚麼,按他所當知道的,他仍是不知道」,其
實人對於吃祭偶像之物,多少總有些知識,雖然各人的認識不同。
保羅指出,知識在這事上未必能幫助人。一是因為知識有時會叫
人自高。當人自高自大時就會看不起與自己知識不同的人,甚至
會排斥他們,故不能幫助人。而另一方面,人的知識有限,有許
多應知的卻未知,故此也不能幫助人。
   b.  愛心能幫助人(v.2-3)。「惟有愛心能造就人…若有人愛神,
這人乃是神所知道的」,處理吃祭偶像之物的問題要用愛心,而
不是用知識。因為愛心能造就人。愛心是心存好意,是体恤,是
要建立人,故能幫助人。
        「若有人愛神,這人乃是神所知道的」(v.3),人真愛神才能
愛人,以愛神的心去愛人,那愛才是真的。愛神的人會愛神所愛
和祂所關心的人,這種愛是神喜悅,更是神知道的。有神知道才
重要和寶貴。
  B.  知識  (八4-13)
        論到吃祭偶像之物,保羅先提出對偶像的知識問題。有知識
是好,而且是必須,有知識在處理上才能正確。
   a.  應有的知識  (八4-8)
        那麼人對偶像和祭偶像之物應有什麼認識呢?
   (i).偶像算不得什麼  (v.4)
        「論到吃祭偶像之物,我們知道偶像在世上算不得甚麼」,
保羅先指出偶像算不得什麼,它們不是什麼東西,只是偶像。有
口不能言,有眼不能看(詩篇一一五5,一三五16),它們需要用釘
釘穩才不至動搖(以賽亞書四十一7),故真的算不得什麼。
   (ii).真神只有一位 (v.4-6)。「也知道神只有一位,再沒有別的
神。雖有稱為神的,或在天,或在地,就如那許多的神,許多的
主;然而我們只有一位神,就是父,萬物都本於祂;我們也歸於
祂—並有一位主,就是耶穌基督 ─萬物都是藉著祂有的;我們也
是藉著祂有的」,另一更重要的知識就是對神的認識:
        祂是唯一的(v.4-5)。「也知道神只有一位,再沒有別的神。
雖有稱為神的,或在天,或在地,就如那許多的神,許多的主;
然而我們只有一位神」(v.4下-6上),我們所信的神只有一位,且
是唯一的一位。雖然教外的人信有許多神:天神,地神,海神各
式各樣,但只有我們的神是唯一真實的。
        祂是造物主(v.6)。「然而我們只有一位神,就是父,萬物
都本於祂;我們也歸於祂—並有一位主,就是耶穌基督 ─萬物
都是藉著祂有的;我們也是藉著祂有的」,我們的神是唯一真實
的麼?為什麼?因祂是造物主。祂是造我們的天父,我們也歸到
祂裡面;祂是造萬物的,萬物由祂而出;祂是我們的主,就是主
耶穌基督,萬物是因祂而有的,我們也是因祂而有,沒有祂我們
就不會出現。唯有這樣的一位能造萬物的才是真神,而能造萬物
的只有祂這一位。
  (iii).食物算不得什麼 (v.7-8)。「但人不都有這等知識。有人到
如今因拜慣了偶像,就以為所吃的是祭偶像之物。他們的良心既
然軟弱,也就污穢了。其實食物不能叫神看中我們,因為我們不
吃也無損,吃也無益」,可惜的是,許多人對於以上的知識無所
知,以至他們受到困擾。有些信徒因為過去拜慣偶像,直到如今
仍有陰影存在。一方面以為偶像是真實的,另一方面以為所吃的
祭物真的是供給那些鬼神,連那些在市上買來的也是如此。他們
的良心因此很軟弱,感到害怕,羞愧和有犯罪感。
        「其實食物不能叫神看中我們,因為我們不吃也無損,吃也
無益」,真理是,食物算不得什麼,一方面神看中我們,揀選我
們不是因為食物,乃是因耶穌基督的救贖和神的恩典。另外,食
物實質來說對人是沒有什麼影響的,因為不吃不會帶來虧損,最
多是少些口福。吃了也不會帶來什麼增益,最多是增加体重吧了。
        這是我們對有關偶像和吃祭偶像之物應有的認識,也是我們
在基督裡應有的自由。
   b.  知識不足之處  (v.9-13)
        不過,在處理吃祭偶像之物上,單憑知識有其不足和危險之
處,故要小心運用。
  (i). 要謹慎 (v.9)。「只是你們要謹慎,恐怕你們這自由,竟成了
那軟弱人的絆腳石」,保羅提醒有知識,有自由的信徒要小心,
要謹慎,免得本來是好的知識和所帶來的自由,竟成了軟弱人的
絆腳石,絆倒人。
  (ii).自由可能絆倒人(v.10-12)。「若有人見你這有知識的,在偶
像的廟裡坐席,這人的良心,若是軟弱,豈不放膽去吃那祭偶像
之物麼?因此,基督為他死的那軟弱弟兄,也就因你的知識沉淪
了。你們這樣得罪弟兄們,傷了他們軟弱的良心,就是得罪基督」,
信徒錯用知識和自由會絆倒人。
        不可在廟裡吃(v.10)。「若有人見你這有知識的,在偶像的
廟裡坐席」,知識使人自由,因為知道偶像在神面前算不得什麼,
食物也算不得什麼,神比一切都大。可是在偶像的廟裡坐席,就
是在偶像面前吃喝,就大有問題。因為在廟裡吃,就是在偶像面
前吃,是有分參與,那就跟拜偶像有關,有分了。
        會絆倒人(v.10-12)。「若有人見你這有知識的,在偶像的廟
裡坐席,這人的良心,若是軟弱,豈不放膽去吃那祭偶像之物麼?
因此,基督為他死的那軟弱弟兄,也就因你的知識沉淪了。你們
這樣得罪弟兄們,傷了他們軟弱的良心,就是得罪基督」,信徒
在廟裡吃祭偶像之物是會絆倒人的。因為如果一個人看見信徒在
廟裡吃祭偶像之物,他的良心若是軟弱的,信心是幼稚的,他就
會跟著做,放膽在廟裡吃,這樣就被帶到敬拜偶像的路上去,與
偶像結連,這樣他就沉淪了。使一個人失喪,使一個人再去跟從
偶像,那是非常嚴重的事,是得罪基督了,因這人放棄了他的信
仰,再回去拜偶像,以至基督為他死的功效再沒有作用。
      那怎麼辦?
  (iii).放棄自由(v.13)。「所以,食物若叫我弟兄跌倒,我就永遠
不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了」,若吃祭偶像之物會叫人跌倒,
我們就放棄我們的自由,放棄吃祭偶像的肉,目的是防備人因我
們的自由而跌倒。這種能「不吃」也是自由,是在基督裡的真自
由。
  C.  自由 (九1-27)
        上文提到由知識而來的自由,本來是好的,但錯用了會絆倒
人,故保羅建議人不用這自由。問題來了,那我們豈不是很受約
束嗎?豈不是被人的眼光,被人的看法約束嗎?這樣做豈不是很
不自由嗎?因此,保羅在此就提出「自由」這題目來。他以自己
的情況來說明在基督裡的自由,和基督徒處事的原則。他勸人為
了主而放棄自由,他自己以身作則地這樣做。
   a.  保羅本有的自由  (九1-14)
        首先,從知識上來說,保羅擁有一切的自由。
  (i). 他有崇高的身份(v.1-2)。「我不是自由的麼?我不是使徒麼?
我不是見過我們的主耶穌麼?你們不是我在主裡面所作之工麼?
假若在別人我不是使徒,在你們我總是使徒, 因為你們在主裡正
是我作使徒的印證」(v.1-2),在此保羅先提出自己的身份。
       身份往往決定一個人的自由度,君王與臣僕,主人與奴隸的
自由明顯就有大差別。保羅的身份本可使他有高度自由。
       他本有自由(v.1)。「我不是自由的麼」,保羅本來是有自由
的。
       他有崇高身份(v.1-2)。「我不是使徒麼?我不是見過我們的
主耶穌麼?你們不是我在主裡面所作之工麼?假若在別人我不是
使徒,在你們我總是使徒,因為你們在主裡正是我作使徒的印證」,
保羅為什麼有自由?他有自由,一方面是他在主裡面,另一方面
是他有使徒的身份,一個極榮耀崇高的身份。
  (ii).他有一切自由(v.3-14)。「我對那盤問我的人,就是這樣分
訴」(v.3),有人質疑保羅說話的真實性,保羅就見證他本有一切
的自由,隨時可以做他想做的事。保羅以反問的方式來說明他有
的自由。
  (甲).吃喝的自由 (v.4)。「難道我們沒有權柄靠福音吃喝麼?」,
保羅是神的僕人,是傳揚福音的,他有靠福音吃喝的自由。
  (乙).婚娶的自由 (v.5)。「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻,
帶著一同往來,彷彿其餘的使徒,和主的弟兄並磯法一樣麼?」,
保羅也有婚娶的自由。 
  (丙).取工價的自由(v.6-14)。「獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工
麼?」(v.6),保羅也有取工價的自由,他從各方面表明這道理。
       從生活上的事例說明(v.7)。「有誰當兵自備糧餉呢?有誰栽
葡萄園不吃園裡的果子呢?有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢?」,
從生活上來說,當兵的不會自備糧餉;栽葡萄園的都吃園裡的果
子;牧羊的都喝羊奶,這是最自然不過而且是非常合理的。
       從律法的角度說明(v.8-10)。「我說這話,豈是照人的意見;
律法不也是這樣說麼?就如摩西的律法記著說:牛在場上踹穀的
時候,不可籠住他的嘴」。難道神所掛念的是牛麼?不全是為我
們說的麼?分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種;
打塲的也當存得糧的指望去打塲」,從舊約的律法看,摩西吩咐
當牛在作工時,不可籠住牠的嘴,要讓牠吃飽。而律法的精神是
表明神顧念為祂作工的人,吩咐人要供養他們。無論是播種的,
或是打穀麥的都應有份享受所勞碌的。
       從聖工的角度說明(v.11-14)。「我們若把屬靈的種子撒在你
們中間,就是從你們收割奉養肉身之物,這還算大事麼?若別人
在你們身上有這權柄,何況我們呢?然而,我們沒有用過這權柄,
倒凡事忍受,免得基督的福音被阻隔。你們豈不知,為聖事勞碌
的就吃殿中的物麼?伺候祭壇的就分領壇上的物麼?主也是這樣
命定,叫傳福音的靠著福音養生」,保羅最後再從聖工的角度說
明,他若支取工錢也是他應有的自由和權利。保羅是從事撒屬靈
種籽的,是在哥林多開荒的,要收取工錢是合理的,因為別人也
從他們收取供養。供養聖工人員是對的,因為祭司和利未人在聖
殿中勞碌,他們可領取壇上的供物,這是神的命定。因此保羅若
向他們支取供應,是他應有的自由且是非常合理的。
  (iii).保羅的態度(v.15-17)。 可是保羅怎樣面對和使用他的自由
呢?
  (甲).沒使用權柄(v.12下,15)。「然而我們沒有用過這權柄,
倒凡事忍受,免得基督的福音被阻隔」(v.12下),「但這權柄我
全沒有用過。我寫這話,並非要你們這樣待我,因為我寧可死也
不叫人使我所誇的落了空」,保羅兩次指出他沒有用過這權柄帶
給他的自由,為什麼呢?因為他怕福音因此被阻隔,怕有人說他
是為飯食而傳福音,是貪錢。他總希望人不花錢得福音(參本章
十八節)。
       他非暗示人要供養(v.15)。「我寫這話,並非要你們這樣待
我,因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空」,既然保羅沒有
用這權柄,那麼為什麼要寫信給他們呢?是要暗示人給他供養麼?
保羅澄清他不是要他們供給,乃是怕他曾經誇的口落空,就是他
定意叫人不花錢得福音。
  (乙).是甘心的(v.16-22)。保羅道出他沒有使用這些自由不是出
於無奈,不是心裡不忿,乃是甘心樂意。為什麼他這樣甘心傳福
音呢?
       因知無可誇(v.16)。「我傳福音原沒有可誇的」,保羅深知
他傳福音是沒有什麼可誇的,因為福音不是他發明的,不是他完
成的,他只不過是把耶穌基督所成就的告訴人吧了,因此實在無
可誇。可見傳福音的人,無論他有多少成就,多麼有果效,領了
多少人歸主仍是無可誇,不要沾沾自喜。
       因知不得已(v.16)。「因為我是不得已的」,「不得已」不
是說他是無可奈何,乃是說他是被催逼,被感動到不能不去傳。
因為主的愛激勵他,使他不再為自己活,乃是為那替他死而復活
的主活(哥林多後書五14) 。
       因知福音的嚴肅性(v.16)。「若不傳福音,我便有禍了」,
保羅對傳福音有一種「有禍感」,不傳福音就有禍。這不是說神
要降禍於他,乃是指不傳福音的後果而言。之所以有禍,乃是人
得不著福音便要滅亡,他是見死不救,見死不救那真是禍。這是
保羅看見福音的嚴肅性,故他努力去傳,「不得已」去傳。
       因知托負(v.17)。「我若甘心作這事,就有賞賜;若不甘心,
責任卻已經託付我了」,保羅亦知道傳福音的責任已託付他,這
是他得救的時候已經知道的(參使徒行傳九15-16,廿二14-15,
廿六16-19),既然是主託付他,因此他就甘心地去傳,無論人是
否供養他,他都努力去傳。這種「託付感」是我們是否甘心傳福
音的動力。主耶穌不但把這託付給保羅,也給了凡信靠祂的人,
故我們也要甘心。
       因想多得人(v.18-23)。「既是這樣,我的賞賜是甚麼呢?就
是我傳福音的時候,叫人不花錢得福音,免得用盡我傳福音的權
柄。我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人,為
要多得人。向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以
下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法
以下的人。向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有
律法的人;其實我在神面前,不是沒有律法;在基督面前,正在
律法之下;向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向
甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人。無論如何,總要救些人。凡我
所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處」,
「多得人」是保羅沒有盡用他的權柄,自由,甘心地傳福音的原
因和動力。
       他的本意—叫人不花錢得福音(v.18)。「既是這樣,我的賞
賜是甚麼呢?就是我傳福音的時候,叫人不花錢得福音,免得用
盡我傳福音的權柄」,當保羅明白上述一切道理,他就起意叫人
不花錢得福音,因此他就放棄要人供養他的權柄。
       他的目的—要多得人(v.19-33)。「我雖是自由的,無人轄管;
然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人」(v.19),這是保羅的
目的—要多得人。他是自由的,除了主之外,沒有人可以管他,
但他放棄了他的自由,甘心情願地作眾人的僕人,服事人不為錢
財,為的是要得著人。那麼保羅怎樣得人呢?
       「向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人。無論如何,總要救些
人」(v.22),保羅的方法就是,對著無論什麼人都放棄自己的自由,
作成他們的樣子,希望能得著他們。
       「向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的
人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下
的人。向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法
的人;其實我在神面前,不是沒有律法;在基督面前,正在律法
之下。向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向甚麼
樣的人,我就作甚麼樣的人。無論如何,總要救些人。凡我所行
的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處」(v.20-23),
因此,為了要得猶太人,保羅可以接納猶太人的文化,猶太人的
生活方式,與他們一起生活,交往。向律法以下的人,就是那些
以摩西律法為依歸的人,保羅自己雖然不再受律法的捆綁,知道
人不是靠行律法得救,但也可以和他們在一起,像他們一樣遵守
律法。對於沒有律法的外邦人,保羅和他們一起也絕沒有問題,
但他深知自己是有律法的,雖然和他們在一起生活,卻不會犯罪。
向軟弱的人,就是良心軟弱的人,保羅會體恤他們,在他們面前
不觸動他們軟弱的神經。
       問題來了,保羅這樣做豈不是沒有立場,隨風擺柳?當然不
是。保羅是很有立場和很平衡的。
       從經文中可以看見保羅是有原則的:
       第一,他不在律法之下(v.20),那就是說他不被律法捆綁,
不是靠守律法,靠行為得救。什麼時候人強調靠律法,靠行為得
救時,保羅絕不退讓,會極力的爭辨,甚至連彼得他也不退讓。
但如果人的行動與信仰,與救恩真理沒有衝突時,沒有違反因信
稱義,沒有貶低基督的救恩,他就不會反對。他會像猶太人一樣
在安息日到會堂;他可以讓人像猶太人一樣還願(使徒行傳十八
18,廿一23);他也願遵守耶路撒冷教會的決議(使徒行傳十五28-
29)。
       第二,他是有律法的(v.21)。那就是說他是守法的,行事為
人是謹慎,是有耶穌基督裡更高的律法的。與沒有猶太律法的外
邦人交往,他仍然守法,不放縱,不隨便。保羅會與祭偶像的人
交往,也會吃他們擺上的食物,但要他到廟裡去吃,因和信仰真
理有關,他便不會做。同時如果有人良心軟弱,會因見人吃祭偶
像之物而跌倒,影響到這人的信仰時,他也不會做。
       由此可見,一切行為,行動與因信稱義的救恩真理,與敬拜
獨一真神相違背的,或與罪惡有關的我們一概不做,這是我們信
仰的底線。若沒有違背的,為了得著人,我們是自由地可以去做,
若是違背的,我們就運用自由不去做。
  (丙).是有方向的(v.24-27)。保羅說明他如此甘心沒有用盡他的
自由,因為他是有方向,有目標的。「豈不知在場上賽跑的都跑,
但得獎賞的只有一人?你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞。凡
較力爭勝的,諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們
卻是要得不能壞的冠冕。所以,我奔跑不像無定向的;我鬥拳不
像打空氣的。我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,
自己反被棄絕了」,這是保羅對他的人生所存的目標—力求爭勝。
他是參賽者(v.24-25)。「豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的
只有一人?你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的,
諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能
壞的冠冕」,保羅自白也勉勵信徒,大家都是參賽者,且是爭取
勝利的參賽者。世人在運動項目上努力比賽,為的是得獎賞,雖
然得獎的只是少數人,還是拼命的準備和努力參與比賽。信主的
人也當在靈程上參與比賽,不可以只是個旁觀者或觀眾。不但如
此,世人參加比賽,都必努力地約束自己,在各方面小心節制,
使自己在体能上保持最佳狀態,力求爭勝。他們得的只是花草或
嫩枝造的冠冕,過不多時就壞了,可他們還是拼命的準備。屬主
的人在靈程上奔跑,得的是從上主而來永存的冠冕,豈不更應努
力向著天家直跑麼!這是我們人生應有的方向。
       他是努力的參賽者(v.26-27)。「所以,我奔跑不像無定向的;
我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音
給別人,自己反被棄絕了」,這又是保羅的定向,他不但是參賽
者,更是努力的參賽者。他像那些賽跑的人,是有方向而不是亂
跑的;也像鬥拳的拳手不是亂揮拳,乃是有目標的。
       「定向」決定人的道路,也決定心態。保羅因為有定向,因
此他「攻克己身,叫身服我」,就是約制自己,叫身体服從自己。
吃與不吃祭偶像之物和身体是有關係的,需要克服它。身体是最
不容易被制服的,可是人若有定向,清楚知道自己往那裡去,必
會努力去克服它。「攻克」原意是痛擊,打在眼下(打中眼的部
位),也有纒磨的意思。那就是說,因為身体常受外物影響,不易
順服,故要重重的對付它,像拳手一樣攻打它的要害。並且要不
斷的纒著它不能稍微放鬆,直到它順服。
       因為有定向,保羅之所以這樣對付肉体,不讓它有隨便吃祭
偶像之物的自由,是「恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了」。
保羅不願意做一個只會講,只把道理講給人聽,自己卻不去行的
人。只會講卻不去行,遲早會被主丟在一旁,變為無用。保羅放
棄他的自由,完全是因為要多得人。